O que é Karatê
Karate é uma palavra japonesa que significa "mãos vazias". Isto porque um Karateka (praticante de Karate) utiliza, durante sua prática suas armas naturais, como: visão, mãos, braços, corpo, pés, e cérebro.
É uma arte altamente científica, que faz o mais eficaz uso de todas as partes do corpo com finalidades defensivas. O objetivo maior do Karate é o aperfeiçoamento do caráter de seus praticantes, disciplinando o corpo e a mente através de treinamentos árduos.
Além de ser um excelente meio de defesa pessoal, o Karate constitui uma forma ideal de exercício. Desenvolve a força, a velocidade, a coordenação e o reflexo, e é indicado para efeitos de valor terapêutico.
Princípio das Artes Marciais e do Karatê
Formas de autodefesa são, provavelmente, tão antigas quanto a espécie humana.
O Karate e as demais artes marciais atuais têm suas raízes mais remotas nos séculos V e VI antes de Cristo, quando se encontram os primeiros indícios de lutas na Índia. Esta luta era chamada "Vajramushti", cuja tradução aproximada poderia ser "aquele cujo punho cerrado é inflexível". Vajramushti foi o estilo de luta do Kshatriya, uma casta de guerreiros da Índia.
Em 520 A.D., um monge budista chamado Bodhidharma (também conhecido como "Ta Mo" em chinês ou "Daruma Taishi" em japonês), viajou da Índia para a China para ensinar Budismo no Templo Shaolin (Shorinji). A lenda conta que quando ele chegou encontrou os monges do Templo numa condição de saúde tão precária, devido às longas horas que eles passavam imóveis durante a meditação, que ele imediatamente se preocupou em melhorar a saúde deles.
O que ele ensinou foi uma combinação exercícios de respiração profunda, yoga e uma série de movimentos conhecidos como "As Dezoito Mãos de Lo Han" (Lo Han foi um famoso discípulo de Buda). Esses ensinamentos foram reunidos em um só e os monges logo se descobriram capazes de se defender contra os muitos bandidos nômades que os consideravam uma presa fácil.
Os ensinamentos de Bodhidharma são reconhecidos pelos historiadores como a base de um estilo de arte marcial chamado Shaolin Kung Fu.
Diferentes estilos de Kung Fu se desenvolveram quando as personalidades e as nuanças dos monges emergiram.
Haviam dois templos Shaolin, um na província de Honan e outro em Fukien. Entre 840 e 846 A.D., ambos os templos, assim como muitos milhares de templos menores, foram saqueados e queimados. Isto foi supervisionado pelo Governo Imperial Chinês, que na época tinha uma política de perseguição e importunação sobre os Budistas. Os templos de Honan e Fukien foram mais tarde reconstruídos somente para serem destruídos por completo pelos Manchus durante a Dinastia Ming de 1368 a 1644 A.D. Somente cinco monges escaparam, todos os outros foram massacrados pelo imenso exército Manchu.
Os cinco sobreviventes tornaram-se conhecidos como "Os Cinco Ancestrais". Eles vagaram por toda China, cada um ensinando sua própria forma de Kung Fu. Considera-se que este fato deu origem aos cinco estilos básicos de Kung Fu: Tigre Dragão, Leopardo, Serpente e Grou.
Como cidadãos chineses emigraram para as ilhas de Okinawa, novos sistemas se desenvolveram. O nome genérico dado às formas de luta de Okinawa foi "Te", que significa "mão".
Havia três principais núcleos de "Te" em Okinawa. Estes núcleos eram as cidades de Shuri, Naha e Tomari. Conseqüentemente os três estilos básicos tornaram-se conhecidos como Shuri-te, Naha-te e Tomari-te.
O primeiro deles, Shuri-te, veio a ser ensinado por Sakugawa (1733-1815), que ensinou Sokon "Bushi" Matsumura (1796-1893), e que por sua vez ensinou Anko Itosu (1813-1915). Foi Itosu o responsável pela introdução da arte nas escolas públicas de Okinawa. Shuri-te foi o precursor dos estilos japoneses que eventualmente vieram a se chamar Shotokan, Shito Ryu e Isshin Ryu.
Naha-te tornou-se popular devido aos esforços de Kanryo Higaonna (1853-1916). O principal professor de Higaonna foi Seisho Arakaki (1840-1920) e seu mais famoso aluno foram Chojun Miyagi (1888-1953). Miyagi também foi à China para estudar. Ele mais tarde desenvolveu o estilo conhecido hoje por Goju Ryu.
Tomari-te foi desenvolvido juntamente por Kosaku Matsumora (1829-1898) e Kosaku Oyadomari (1831-1905). Matsumora ensinou Chokki Motobu (1871-1944) e Oyadomari ensinou Chotoku Kyan (1870-1945) - dois dos mais famosos professores da época. Até então Tomari-te era largamente ensinado e influenciou tanto Shuri-te como Naha-te.
Daruma
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O monge indiano Bodhidharma foi o 28º patriarca do Budismo indiano e o fundador do Zen Budismo na China. Diz a lenda que ele passou 9 anos meditando para atingir a iluminação. Conta-se que ele ficou sentado sem se mover ou piscar os olhos. Durante o processo, Bodhidharma removeu suas pálpebras de modo que não pudesse dormir durante a meditação, e suas pernas caíram pelo desuso.
No Japão, onde é conhecido como Daruma, sua grande vontade de atingir um objetivo o tornou um símbolo ideal da realização de um desejo.
Os bonequinhos Daruma são pintados de vermelho com as características do monge. Eles são redondos, sem braços, pernas e olhos, e eles têm seu peso concentrado na base, ou seja, eles nunca caem. Dessa maneira eles são rebatidos assim que é derrubado, simbolizando nunca se render ou se desesperar quando os tempos são difíceis. Devido a esse fato, eles são conhecidos no Japão como um talismã, assegurando um sucesso eventual.
Os bonequinhos são preferidos por uma grande diversidade de pessoas, particularmente os vendedores. Os olhos de Daruma são deixados em branco. As pessoas compram e pintam um olho para desejar sucesso em uma prova ou promoção, por exemplo, e quando o desejo se concretiza eles pintam o outro olho.
O bonequinho Daruma não tem olhos por várias razões:
Primeiro Bodhidharma não usava seu olho visível para atingir a iluminação, mas o olho de sua mente.
Segundo, dizem que uma imagem de Buda adquire vida somente quando seu olho é pintado.
Finalmente, há um trocadilho no som "gan", que significa ou requisição ou olho, dependendo do caractere usado para escrevê-lo.
Para saber qual olho se deve pintar primeiro, olhe para o Daruma e pinte o olho à sua esquerda enquanto você faz seu o pedido. Pinte o olho à sua direita quando seu desejo for realizado. Então leve-o para o templo local como uma oferta. Daruma e outros ornamentos são geralmente queimados numa fogueira no Ano Novo.
Dojo Kun
Hitotsu. Jinkaku Kansei ni Tsutomuro Koto.
Primeiro. Esforçar-se para formação do caráter.
Hitotsu. Makoto no Michi wo Mamoru Koto.
Primeiro. Fidelidade para com o verdadeiro caminho da razão.
Hitotsu. Doryoku no Seishin o Yashinau Koto.
Primeiro. Criar o intuito de esforço.
Hitotsu. Reigi o Omonzuru Koto.
Primeiro. Respeitar acima de tudo.
Hitotsu. Kekki no Yu o Imashimuru Koto.
Primeiro. Reprimir o espírito de agressão.
Primeiro. Esforçar-se para formação do caráter.
Hitotsu. Makoto no Michi wo Mamoru Koto.
Primeiro. Fidelidade para com o verdadeiro caminho da razão.
Hitotsu. Doryoku no Seishin o Yashinau Koto.
Primeiro. Criar o intuito de esforço.
Hitotsu. Reigi o Omonzuru Koto.
Primeiro. Respeitar acima de tudo.
Hitotsu. Kekki no Yu o Imashimuru Koto.
Primeiro. Reprimir o espírito de agressão.
DOJO é local de treinamento, local onde se busca alcançar o equilíbrio (físico + espiritual) através da prática do Karate-do.
Os Dojo de Karate possuem regras (lemas= "kun") que são preceitos práticos (influência Confuncionista) que devem guiar o karateca na sua busca de autocontrole.
O karateca se lembra deles todos os dias ao terminar e iniciar os treinamentos .
São eles:
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1)Esforçar-se para formação do caráter
Ser uma pessoa conhecida por ser tratável é mais importante que ser conhecido por ter força ou conseguir dar chutes e socos bonitos.
Ser querido é melhor que ser temido. Tornar-se uma boa pessoa é mais importante que tudo para o karateka.
Praticar o karate para obter principalmente paciência, perseverança, concentração e humildade. Em combate, desenvolver a humildade, a piedade, o controle.
2)Fidelidade ao verdadeiro caminho da razão
A razão é a faculdade de avaliar, julgar, estabelecer relações lógicas e entender, e é um atributo exclusivo da espécie humana.O karateca busca tornar-se cada vez mais humano e, ao mesmo tempo que combate o lado animal, cultiva o espiritual. Tenta assim buscar os motivos, entender as consequências, refletir as atitudes, compreender o mundo e a vida enfim.
O que distingue um aluno de um mestre ou sensei é que o sensei "nasceu antes" para a vida de reflexão em torno dos motivos que regem a vida.
3)Criar o intuito de esforço
Mesmo quando não se está dando conta é importantíssimo estar tentando sempre de modo a desenvolver em si a habilidade que não possui.
Quando se tem pouca paciência, é suportando um pouco mais que se a aumenta. Quando se é fraco, é suportando uma carga um pouco maior que se vai conseguir fortalecer.
Esforçar implica em ir além dos limites sejam eles físicos ou espirituais.
Este ítem deve ser treinado principalmente fora do DOJO: esforçar mais na escola(no estudo e no comportamento), em casa (no respeito e na obediência)e no trabalho.
4)Respeitar acima de tudo
A essência do karate-do é a cortesia, porque seu propósito é aprimoramento pessoal ("Não aprimoramos para lutar mas lutamos para aprimorar."), e este aprimoramento deve se revelar em todos os aspectos da pessoa.
A pessoa deve pensar de modo mais correto, sentir de modo mais harmonioso, conseguir movimentar-se com mais equilíbrio e precisão e relacionar-se com os outros de modo mais sensato.
Não devem importar os motivos, mas o nosso comportamento final. Por isto o "acima de tudo".Quem segue verdadeiramente este preceito não vai justificar depois uma conduta desrespeitosa, mas vai sempre demonstrar nas atitudes a idéia que abraça.
5)Conter o espírito de agressão
As pessoas possuem em si o instinto animal que as impele a comportar-se como tal, e o animal agride quando ferido, acuado ou quando seu espaço pessoal é invadido e neste comportamento ele muitas vezes se expõe à morte. O homem, por ser superior (potencialmente superior) se ofendido, tem a opção de revidar ou procurar uma situação mais confortável longe do ofensor, provocado, pode procurar uma visão diferente que o permita entender o seu caluniador.
Só quem busca conter o lado animal é que realmente pode alcançar toda a dimensão do karate-do, porque vazio de todo pensamento e intenção premeditado pode refletir o mínimo impulso que sobre ele se projeta.
Niju Kun
Niju Kun são os vintes ensinamentos do Mestre Gichin Funakoshi:
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HITOTSU - KARATEDO WA REI NI HAJIMARI REI NI OWARU KOTO WO WASURUNA
(1) Não se esqueça que o Karate deve iniciar com saudação e terminar com saudação.
HITOTSU - KARATE NI SENTE NASHI
(2) No Karate não existe atitude ofensiva.
HITOTSU - KARATE WA GI NO TASUKE HITOTSU - MAZU JIKO WO SHIRE SHIKOSHITE TAO WO SHIRE
(3) O Karate é um assistente da justiça. (4) Conheça a si próprio antes de julgar os outros.
(1) Não se esqueça que o Karate deve iniciar com saudação e terminar com saudação.
HITOTSU - KARATE NI SENTE NASHI
(2) No Karate não existe atitude ofensiva.
HITOTSU - KARATE WA GI NO TASUKE HITOTSU - MAZU JIKO WO SHIRE SHIKOSHITE TAO WO SHIRE
(3) O Karate é um assistente da justiça. (4) Conheça a si próprio antes de julgar os outros.
HITOTSU - MAZU JIKO WO SHIRE SHIKOSHITE TAO WO SHIRE
(4) Conheça a si próprio antes de julgar os outros.
(4) Conheça a si próprio antes de julgar os outros.
HITOTSU - GIJUTSU YORI SHINJUTSU
(5) O espírito é mais importante do que a técnica.
HITOTSU - KOKORO WA HANATAN WO YOSU
(6) Evitar o descontrole do equilíbrio mental.
HITOTSU - WAZAWAI WA GETAI NI SHOZU
(7) Os infortúnios são causados pela negligência.
HITOTSU - DOJO NO MI NO KARATE TO OMOUNA
(8) O Karate não se limita apenas à academia.
HITOTSU - KARATE NO SHUGYO WA ISSHO DE ARU
(9) O aprendizado do Karate deve ser perseguido durante toda a vida.
HITOTSU - ARAI YURU MONO WO KARATEKA SEYO SOKO NI MYOMI ARI
(10) O Karate dará frutos quando associado à vida cotidiana.
HITOTSU - KARATE WA YU NO GOTOSHI TAEZU NETSUDO WO ATAEZAREBA MOTO NO MIZU NI KAERU
(11) O Karate é como água quente. Se não receber calor constantemente torna-se água fria.
HITOTSU - KATSU KANGAE WA MOTSUNA MAKENU KANGAE WA HITSUYO
(12) Não pense em vencer, pense em não ser vencido.
HITOTSU - TEKI NI YOTTE TENKA SEYO
(13) Mude de atitude conforme o adversário.
HITOTSU - TATAKAI WA KYOJITSU NO SOJU IKAN NI ARI
(14) A luta depende do manejo dos pontos fracos (KYO) e fortes (JITSU).
HITOTSU - HITO NO TEASHI WO KEN TO OMOU
(15) Imagine que os membros de seus adversários são como espadas.
HITOTSU - DANSHIMON WO IZUREBA HYAKUMAN NO TEKI ARI
(16) Para cada homem que sai do seu portão, existem milhões de adversários.
HITOTSU - KAMAE WA SHOSHINSHA NI ATO WA SHIZENTAI
(17) No início seus movimentos são artificiais, mas com a evolução tornam-se naturais.
(5) O espírito é mais importante do que a técnica.
HITOTSU - KOKORO WA HANATAN WO YOSU
(6) Evitar o descontrole do equilíbrio mental.
HITOTSU - WAZAWAI WA GETAI NI SHOZU
(7) Os infortúnios são causados pela negligência.
HITOTSU - DOJO NO MI NO KARATE TO OMOUNA
(8) O Karate não se limita apenas à academia.
HITOTSU - KARATE NO SHUGYO WA ISSHO DE ARU
(9) O aprendizado do Karate deve ser perseguido durante toda a vida.
HITOTSU - ARAI YURU MONO WO KARATEKA SEYO SOKO NI MYOMI ARI
(10) O Karate dará frutos quando associado à vida cotidiana.
HITOTSU - KARATE WA YU NO GOTOSHI TAEZU NETSUDO WO ATAEZAREBA MOTO NO MIZU NI KAERU
(11) O Karate é como água quente. Se não receber calor constantemente torna-se água fria.
HITOTSU - KATSU KANGAE WA MOTSUNA MAKENU KANGAE WA HITSUYO
(12) Não pense em vencer, pense em não ser vencido.
HITOTSU - TEKI NI YOTTE TENKA SEYO
(13) Mude de atitude conforme o adversário.
HITOTSU - TATAKAI WA KYOJITSU NO SOJU IKAN NI ARI
(14) A luta depende do manejo dos pontos fracos (KYO) e fortes (JITSU).
HITOTSU - HITO NO TEASHI WO KEN TO OMOU
(15) Imagine que os membros de seus adversários são como espadas.
HITOTSU - DANSHIMON WO IZUREBA HYAKUMAN NO TEKI ARI
(16) Para cada homem que sai do seu portão, existem milhões de adversários.
HITOTSU - KAMAE WA SHOSHINSHA NI ATO WA SHIZENTAI
(17) No início seus movimentos são artificiais, mas com a evolução tornam-se naturais.
HITOTSU - KATA WA TADASHIKU JISSEN WA BETSUMONO
(18) A prática de fundamentos deve ser correta, porém na aplicação torna-se diferente.
HITOTSU - CHIKARA NO KYOJAKU KARADA NO KANKYU WAZA NO SHINSHUKU WO WASURUNA
(19) Não se esqueça de aplicar corretamente: (1) alta e baixa intensidade de força; (2) expansão e contração corporal; (3) técnicas lentas e rápidas.
HITOTSU - TSUNE NI SHINEN KUFU SEYO
(20) Estudar, praticar e aperfeiçoar-se sempre.
(18) A prática de fundamentos deve ser correta, porém na aplicação torna-se diferente.
HITOTSU - CHIKARA NO KYOJAKU KARADA NO KANKYU WAZA NO SHINSHUKU WO WASURUNA
(19) Não se esqueça de aplicar corretamente: (1) alta e baixa intensidade de força; (2) expansão e contração corporal; (3) técnicas lentas e rápidas.
HITOTSU - TSUNE NI SHINEN KUFU SEYO
(20) Estudar, praticar e aperfeiçoar-se sempre.
Katas do Estilo Shotokan
e seus siginificados
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O Significado da Expressão OSS e o Símbolo da Shotokan - Ryu
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Rei e Setsu
O Rei é, acima de tudo, o desejo de respeitar a dignidade humana e mostrar este respeito. É o caminho para melhorar o relacionamento entre indivíduos, o qual, em retorno, é um fator na ordem social de cada um.
Setsu é a forma de expressar este conceito. Aqueles que praticam o Karate do, devem aprofundar seus entendimentos sobre o espírito do Rei e, em todas as relações humanas, devem observar de forma precisa as regras do Setsu.
